訓読

爾（そ）の時、佛、舍衞（しゃえ）國に在しき。請食（しょうじき）に就（つ）かず。諸佛の常法、若（も）し請（しょう）に就かざれば、後に在て諸房を按行（あんぎょう）す。諸房を按行する時、異處（いしょ）有て比丘の病（や）み、瞻視（せんし）供養人（くようにん）有ること無く、大小便中に臥すもの有るを見る。見已（おわり）て比丘の所に詣（いた）り、知て故（ことさ）らに比丘に問ひたまはく、汝、何の故にか大小便中に臥すや。瞻視供養人、有りや不（いな）やと。答て言く、無しと。世尊、復（ま）た問ひたまはく、何の故に無きやと。答て言く、我れ無病の時、他の病（やむ）を看（み）ず。是の故に今ま病んで人の瞻視供養する者無しと。佛言く、汝、瞻視（せんし）せず、病人を供養せずして利無く、所得無し。汝曹（なんじら）比丘、相ひ看視（かんし）せざれば、誰か當に病を看るべき者ぞと。時に世尊、即ち病比丘を扶（たす）けて起し、身の不淨を拭（ぬぐ）はれ、拭ひ已て之を洗ひ、洗ひ已て復た爲に衣を浣（あら）ひ、晒（さら）して乾す。故壞（こえ）の臥草（がそう）有て之を棄（す）て、住處を掃除（そうじょ）し、泥漿（ないしょう）を以て塗灑（としゃ）して極て清淨（しょうじょう）ならしむ。更に新草を敷き、并（なら）びに一衣（いちえ）を敷きたまふ。還（ま）た病比丘を安臥（あんが）せしめ已（おわ）り、復（ま）た一衣を以て上を覆（おおい）て、捨てて去る。爾の時、世尊、食已り、此の因縁を以て比丘僧を集めたまふ。向（さ）きに請に就かず、後に在て房所を行くに、病比丘を見て自ら事を料理（りょうり）するを以（も）て、具（つぶ）さに諸の比丘に告げ已りたまへり、汝曹（なんじら）比丘、自今（じこん）已去（いこ）、應（まさ）に病比丘を看るべし。看ざるべからず。應に瞻病人（せんびょうにん）と作るべし。瞻病人と作らざるべからず。若し我れを供養せんと欲する者有ば、當に病人を供養すべし。彼の比丘の和尚（わじょう）、若しは同和尚の阿闍梨（あじゃり）、若しは同阿闍梨、若しは弟子（でし）、應に瞻視すべきことを聽（ゆる）す。若し都（すべ）て人の看るべきもの有ること無くば、衆僧（しゅそう）、應に瞻病人を與（あた）ふべし。若し肯（うべな）はざれば、應に次第して差（しゃ）すべし。若し次第して差し肯はざれば、法の如く治す。若し比丘無くば、比丘尼（びくに）、所に隨て作（な）すべきことを作すべし。比丘に觸れるべからず。若し比丘尼無くば、式叉摩那（しきしゃまな）、所に隨て應作を作すべし。比丘に觸れるべからず。若し式叉摩那無くば、沙彌（しゃみ）、應に作すべし。若し沙彌無くば、沙彌尼（しゃみに）、所に隨て作すべきことを作すべし。比丘に觸れるべからず。若し沙彌尼無くば、優婆塞（うばそく）、應に作しべし。若し優婆塞無くば、優婆私（うばし）、所に隨て作すべきことを作すべし。比丘に觸れるべからず。病人に五事有て、看（み）難（がた）し。食（じき）すべからず所にして而も食することを欲し、藥を服することを肯（うべな）はず。看病人、至心（ししん）有れども而も如實に語らず。行くべくして行かず、住すべくして住せず。身に苦痛有て堪忍（こんにん）すること能はず、身に少しく堪能有れども而も他の作を仰（あお）ぐことを作さず。病者に是くの如き五事の難有り。看病人に五法有て、看易（やす）し。食せざるべからずは食せず、喜んで藥を服す。如實に瞻病者に語る。行くべきは便（すなわ）ち行き、行くべからざれば行かず、住すべくば便ち住す。身に苦痛有て能く忍び、身に少しく能作有れども便ち病人と作る。是くの如き五事有て、看易し。病人に復た五法有て、看難し。四事は上の如し。第五事は靜坐（じょうざ）し内心（ないしん）を止息（しそく）すること能（よ）はず、此の五事有て、看難し。病人に五事有て、看易し。四事は上の如し。第五は、能く靜坐し内心を止息す。病人に是くの如き五事有て、看易し。爾の時、比丘有て、拘薩羅（くさら）國に在り道路に行て、一の小住處に至る。病比丘有て瞻視者有ること無く、大小便中に臥すを見る。彼れ是くの如き念を作す。世尊に教有り、應に病人を看るべし。看ざるべからず。應に瞻病人と作るべし。瞻病人と作らざるべからず。病人を供養すべし。病人を供養せざるべからず。其の病人を供養すること有らば、是れ我れを供養すと爲すと。彼れ即便（すなわ）ち病人を瞻（み）るも、病者死す。爾の時、比丘、亡者の衣鉢（えはつ）を持ち、舍衞（しゃえ）國祇桓精舍（ぎおんしょうじゃ）の中に往く。佛の所に往て頭面禮足し、此の因縁を以て具さに世尊に白す。世尊言く、善い哉、善い哉、比丘、汝、乃ち能く病比丘を瞻視す。正（まさ）に病比丘を供養すべし。比丘を瞻病する人と作て、病比丘を供養するは、是れ我れを供養すると爲す。彼れ亡比丘（もうびく）の衣鉢・坐具・針筒を持て來る。此の住處の現前僧、應に分つべしと。爾の時、世尊、諸の比丘に告げたまはく。亡比丘の衣・鉢・坐具・針筒を持て瞻病者に與へよ。應に白二（びゃくに）羯磨（こんま）を作して是くの如く與ふべしと。時に瞻病人、應に僧中に至て偏露（へんろ）右肩（うけん）して革屣（かくし）を脱し、僧足に禮して白すること是くの如し、大徳（だいとこ）僧（そう）、聽け。某甲比丘、彼の住處に命過（みょうか）せり。衣・鉢・坐具・針筒・盛衣（じょうえ）貯器（ちょき）は、此の住處の現前僧、應に分つべしと。是くの如く第二・第三説す。僧中、當に羯磨（こんま）を作すに堪能（たんのう）なる者を差すべし。若しは上座、若しは次座、若しは誦律（じゅりつ）、若しは不誦律、羯磨を作すに堪能なる者は、是の如く白（びゃく）を作すべし。大徳僧、聽け。某甲比丘、命過せり。所有の衣・鉢・坐具・針筒・盛衣貯器、此の住處の現前僧、應に分かつべし。若し僧時到らば僧、某甲看病比丘に與ふることを忍聽（にんちょう）せよ。白すること是くの如し。大徳僧、聽け。某甲比丘、命過せり。所有の衣・鉢・坐具・針筒・盛衣貯器、此の住處の現前僧、應に分つべし。僧、今ま某甲看病比丘に與ふ。誰か諸の長老、某甲看病比丘に衣・鉢・坐具・針筒・盛衣貯器を與ふることを忍する者は默然（もくねん）せよ。誰か忍せざる者は説け。僧、已（すで）に忍す。某甲看病比丘に衣・鉢・坐具・針筒・盛衣貯器を與へ竟る。僧、忍して默然するが故に。是の事、是くの如く持つ_{若し僧中の羯磨は一人を差して分たしむ。亡者の衣物羯磨も、此れと異なること無し。唯だ一句を益して言く、僧、某甲比丘の衣を與ふ。某甲比丘、當に還た僧に與ふべし。白すること是くの如しと}。

爾の時、舍衞國に多知識の比丘有て死せり。彼に多く三衣（さんえ）有り。諸の比丘、何者を以て瞻病人に與ふべきかを知らず。諸の比丘、佛に白く。佛言く、彼の亡者の常所（じょうしょ）侍者（じしゃ）に與ふることを聽すと。佛、瞻病者に衣を與ふることを聽し玉ふ。時に比丘有て、小小（しょうしょう）瞻病す。或は一たび起つるを扶く。或は一たび臥するを扶く。或は一たび楊枝（ようじ）・水を與ふ。便ち彼（か）の衣鉢を取る。佛言く、是くの如き小小の瞻病は便ち彼の衣鉢を取るべからず。五法の看病人有て病人の衣物を取るべからず。何等をか五となす。一つには病者の食すべきか食すべからざるか知らず、食すべきを與へず、食すべからずを而も與ふ。二つには病人の大小便・唾吐を惡賤（あくせん）す。三には慈愍心有ること無く、衣食（えじき）の故に爲す。四つには病人の爲に湯藥（とうやく）を經理（きょうり）すること能はず、乃（すなわ）ち差（い）ゆに至り、若しは死す。五つには病人の爲に説法して病者を歡喜せしめること能はず、己身、善法に於て損減す。是くの如き五法有て、病人の衣物を取るべからず。五法有て應に看病人に衣物を與ふべし。何等をか五となす。一つには病人の食すべきか食すべからざるかを知り、食すべきは能く與ふ。二つには病人の大小便・唾吐を惡賤せず。三つには慈愍心有て、衣食の爲にせず。四つには能く湯藥を經理し、乃ち差ゆに至り、若しは死す。五つには能く病人の爲に説法して、病者をして歡喜せしめ、己身、善法に於て増益す。是くの如く五法有て、應に病人の衣物を取るべし。若し病人終らんと欲する時に臨（のぞ）み、是くの如き言り、我が此の衆物（しゅもつ）、佛に與へ、法に與へ、若しは僧に與へ、若しは塔に與へ、若しは人に與ふ。若し我れ終らば後に與へよ。若し死せざれば、我に還せと。佛言く、是くの如く與ふべからず。應に現前僧に分つべし。彼の病比丘、是くの如き念を作さく。我れ當に不好の三衣を受くべし。恐くは瞻病者、取り去らん。佛言く、是くの如き念を作すべからず、我れ不好の三衣を受くべし。恐くは瞻病者、取り去らんと。應に好者を受くべしと。時に病人、衣鉢を捉て餘處に送著（そうじゃく）す。恐くは瞻病人取らんと。後に病差へて著くる所無し。諸の比丘、佛に白く。佛言く、是くの如き意を作すべからず、衣を餘處に送るべし。恐くは瞻病者、得んと。

爾の時、舍衞國に多知識の比丘有て命過せり。彼の比丘、三衣多し。諸の比丘、何等の衣を持て瞻病比丘に與へんかを知らず。比丘、佛に白く。佛言く、應に此の瞻病人の云何を看るべし。若し能く極上に瞻病せば、應に上の三衣を與ふべし。若し中ならば中の三衣を與ふべし。若し下ならば下の三衣を與ふべしと。

爾の時、舍衞國に負債（ふさい）比丘（びく）有て命過せり。諸の比丘、誰か當に償（あがな）ふべきか知らず。佛に白く。佛言く、長衣（じょうえ）を持て償ふことを聽す。若し物無くば三衣を賣て與へよ。餘有らば瞻病人に與へよ。瞻病人、病比丘問ふことを聽す。何者か是れ三衣、何者か是れ長衣、汝、誰にか負ふ。誰か汝に負ふ。汝、應に誰に與ふべしと。若し問はざれば法の如く治すと。時に病比丘有て、身に瘡（かさ）を患ひ衣・臥具を汚す。佛言く、覆身衣（ふしんえ）を畜ふことを聽すと。或は衣毛（えもう）有て結𦶇（けちじょう）して瘡に著（つ）き、或は時に痛（いたみ）を患ふ。佛言く、大價（だいけ）の好衣（こうえ）を取て身を覆ひて内外に著け、涅槃僧（ねはんそう）を著くことを聽す。若し白衣舍（びゃくえしゃ）に至らば。應に語て言ふべし。我れ瘡を患ふ。若し白衣の苦無く、但だ坐せと言はば、應に涅槃僧を褰（かか）げて坐せ。爾の時、比丘、下脱（げだつ）の痔病（じびょう）を患ふ。麁木（そもく）を以て籌草（ちゅうそう）を作り、痛を患ふ。佛言く。毳（さい）、若しは劫貝（こうばい）、若しは鳥毛（うもう）、故衣物（こえもつ）を以て之を拭ふことを聽すと。用ひ竟（おわり）て擧置（こち）して浣（あら）はず。諸の比丘、見て便ち汚賤（おせん）す。佛に白く。佛言く、用ひ竟て擧置して浣はざるべからず。應に浣ふべしと。彼れ浣ひ已て絞りて水を去らず、爛壞（らんえ）して虫生（しょう）ず。佛言く、應に絞（しぼり）て水を去り、晒して乾かしめよと。時に病比丘有て、身に瘡を患ひ、臥具を汚衣（おえ）す。佛に白く。佛言く、覆瘡衣（ふそうえ）を畜ふことを聽す。若し自ら衣無くば、僧中に衣を取て作ることを聽す。作り已て彼の比丘、敢て此の住處を移らず、覆瘡衣、餘處に著く。佛に白く。佛言く、移ることを聽す。比丘後に瘡差（い）へ、持て本處に還さず。佛に白く。佛言く、若し差へば應に浣ひ染めて治し、本處に還すべし。若し還さざれば法の如く治すと。

爾の時、六群（ろくぐん）比丘、帳（とばり）を作る。諸の白衣（びゃくえ）、見て皆共に譏嫌（きげん）す、沙門釋子、止足（しそく）有ること無く、慚愧（ざんき）を知らず、自ら我れ正法（しょうぼう）を知ると言ふ。是くの如きは何の正法か有る。猶ほ國王・大臣の如しと。諸の比丘、佛に白す。佛言く、帳を作るべからずと。時に比丘有て、露處に在り大小便して形を露す。諸の比丘、佛に白く。佛言く、草、若しは樹葉、若しは樹枝（じゅし）、伊梨延陀（いりえんだ）の耄羅・耄耄羅、若しは氍氀（くる）を以て覆障（ふしょう）を作ることを聽すと。爾の時、六群比丘、幰（ほろ）を作る。時に諸の白衣、見て皆共に譏嫌して言く、沙門釋子、止足有ること無く、慚愧を知らず、自ら我れ正法を知ると言ふ。是くの如きは何の正法か有る。猶ほ國王・大臣の如しと。諸の比丘、佛に白く。佛言く、幰を作るべからずと。時に諸の比丘、行を道くに熱を患ふ。佛に白く。佛言く、草、若しは葉（は）、十種衣中の若（ごと）きは一一の衣を以て覆障を作ることを聽すと。爾の時、衆僧、複衣（ふくえ）を得。佛言く、畜ふことを聽すと。

時に比丘、三衣を持することを知らず。佛言く、應に受持すべし。若し疑はば、應に捨て已て更に受くべし。若し三衣有て受持せざれば突吉羅（とっきら）なり。佛、是くの如く語りたまふ、應に三衣を受持すべしと。彼れ小小（しょうしょう）の衣（ころも）を受けて三衣に當（あ）つ。若しは拭身巾（しきしんこん）、若しは拭面巾（しきめんこん）、臥氈（がせん）なり。佛に白く。佛言く、是くの如き小小の衣を持て三衣に當つべからずと。佛言く、長（ながさ）四肘・廣（ひろさ）二肘の衣を以て安陀會（あんだえ）を作り、廣三肘・長五肘の欝多羅僧（うったらそう）を作ることを聽す。僧伽梨（そうぎゃり）も亦た是くの如しと。時に諸の比丘、衣壞（こわ）る。佛言く、補治（ふじ）することを聽すと。彼れ云何（いかん）が補治せんを知らず。佛言く、納衣（のうえ）を著ることを聽す。綖（せん）を重ねて邊（さかい）を編（あ）み、孔（あな）の大・小・方・圓に隨て補せと。

時に諸の比丘、割截衣（かつぜちえ）を著けずして聚落（じゅらく）に入れり。白衣、見已て皆譏嫌（きげん）して言く、沙門釋子、止足有ること無く、慚愧を知らず、自ら我れ正法を知ると言ふ。是くの如きは何の正法か有る。割截衣を著けず聚落に入ること、猶（な）ほ外道の如しと。諸の比丘、佛に白く。佛言く、割截衣を著けずして聚落に入るべからず。五事の因縁有て、僧伽梨を留む。若しは恐怖（くふ）を疑ひ、若しは雨、若しは雨を疑ひ、若しは僧伽梨を作るに未だ成らず、若しは浣（あら）ひ、若しは染（そ）め、若しは色を壞（え）し、若しは堅く擧（こ）す。是くの如き五事の因縁有て、僧伽梨を留むと。爾の時、比丘、反（かえ）して僧伽梨を著け聚落に入る。餘の比丘、見て喜ばず。佛に白く。佛言く、反して衣を著、聚落に入るべからず。比丘、畏愼（いしん）して敢て聚落の外にて反して衣を著けず。風塵（ふうじん）の日に曝（さら）して虫鳥汚穢（おえ）す。諸の比丘、佛に白く。佛言く。聚落の外にて反して衣を著ることを聽すと。爾の時、比丘、縵衣（まんえ）を得て、廣長足れり。即ち裁割（ざいかつ）して衣を作り、少しく帖葉衣（じょうようえ）を作らんと欲す。佛に白く。佛言く、作ることを聽すと。爾の時、比丘、縵衣を得て、廣長足れり。五納衣（ごのうえ）を作らんと欲す。佛に白く。佛言く、作ることを聽すと。時に諸の比丘、衣犯（ぼん）して捨つ。佛に白く。佛言く、捨つることを聽す。若しは僧中、若しは衆多人、若しは一人に於て應に捨つべし。然る後、淨施（じょうせ）せよ。捨てざるべからず。應に捨て、然る後に遣はすべし。捨てずして遣はすべからずと。彼の比丘、捨せず、便ち受用して三衣を作り、波利迦羅（ぱりから）衣を作り、故壞（こえ）・故燒（こしょう）を用て非衣を作り、若しは數數著く。若し捨てずして受用し、三衣・波利迦羅衣を作り、故壞・故燒を用て非衣を作り、若しは數數著くべからずと。諸の比丘、是くの如く念を作す、波利迦羅、現在前せざれば尼薩耆（にさぎ）を得るや不やと。佛言く不犯（ふぼん）なり。彼れ衣を捨てず、便ち著く。佛に白く。佛言く、捨てずして便ち著くべからずと。彼の比丘疑ひ、敢て捨墮衣（しゃだえ）を以て人に與へず、用て被衣（ひえ）を作る。佛に白く。佛言く、人に與ふることを聽す。被衣を作ることを聽すと。時に比丘、畏愼して燒衣（しょうえ）・奪衣（だつえ）・漂衣（ひょうえ）するも、敢て著けず。佛に白く。佛言く、著くことを聽す。時に比丘、衣を捨てずして、便ち他に與へて貿易（むやく）す。佛に白く。佛言く、衣を捨てざるべからず。應に捨て、然して後に貿易すべし。諸の比丘、是くの如く念はく。衆僧（しゅそう）の衣、十日を過ぐれば捨墮（しゃだ）を犯ずるや不やと。佛に白く。佛言く、不犯なりと。時に比丘、衣を淨施して主に還さず、突吉羅を犯ず。若し遮して與へざれば突吉羅なり。時に諸の比丘、衣を染めず色を壞せずして、便ち白衣舍に寄す。白衣、取て著く。佛に白く。佛言く、染めず、及び色（しき）を壞（え）せずして便ち白衣舍に寄すべからず。應に染め、色を壞して沙門衣（しゃもんえ）を作し、然して後に白衣舍に寄すべしと。

爾の時、比丘、上狹（じょうきょう）下廣衣（げこうえ）を得、受用して僧祇支（そうぎし）と作す。佛に白く。佛言く、作すことを聽すと。

爾の時、異住處の現前僧、大いに可分の衣物（えもつ）を得。六群比丘、界外（かいげ）に出て共に分つ。諸の比丘、佛に白く。佛言く、界外に出て分つべからずと。時に長老比丘有て多知識なるが人間に遊行し、大いに現前僧の分つべき衣物を得るも、分ち難し。彼れ佛、界外に出て衣を分つことを聽したまはずと畏愼す。諸の比丘、此の事を以て佛に白く。佛言く、應に是くの如く唱令（しょうりょう）して言へ、來れ、某甲、某甲の處へ向へ。衣を分たんと。若し可分衣は應に分つべしと。彼れ何（いか）なる時に分つべきか知らず。應に相を作し、若しは時を量（はか）り、影を量り、若しは煙を作し、若しは貝（ばい）を吹き、若しは鼓を打ち、若しは揵槌（ごんずい）を打ち、若しは時至れりと白（びゃく）し、若しは自ら來、若しは人を遣（やり）て來らしめ、應に分ち與ふべし。

彼の諸の比丘、轉じて臥具（がぐ）に易（か）ふ。佛言く、移（うつ）し易（か）ふべからずと。或は房有て臥具多く、或は房有て臥具少し。佛言く、自今已去、舊住人（くじゅうにん）、若しは摩摩帝（ままてい）、若しは經營人（きょうえいにん）に、若しは次に房を得る者は、應に問て然る後に移轉することを聽すと。彼の比丘、臥具を移し已て、去る時、本處に還復（げんぷく）せず。餘の比丘、復た用ふ。佛言く、應に臥具を復し本處に著て去るべし。若しせざれば當に法の如く治す。時に房舍、崩壞（ほうえ）せり。諸の比丘、畏愼して敢て臥具を移轉せず。佛に是くの如き言有り、臥具を移轉すべからずと。諸の比丘、佛に白く。佛言く、若し房舍崩壞せば、應に臥具を移轉すべしと。彼れ臥具を移轉して餘房に著く。餘房、敢て臥（が）せず、便ち爛壞（らんえ）す。佛に白く。佛言く、應に臥時（がじ）に用ふべしと。佛、臥に用ふることを聽したまふ。諸の比丘、便ち脚を洗はず、脚を拭かずして、用て襯體衣（しんたいえ）と作す。諸の比丘、佛に白く。佛言く、脚を洗はず、脚を拭かずして、用（もちい）て襯體衣と作すべからず。佛、既に襯體衣と作すことを聽したまはず。諸の比丘、畏愼して敢て手脚に近づけず。諸の比丘、佛に白く。佛言く、腋（わき）より膝（ひざ）に至るまで、體（からだ）に襯（じかた）すべからずと。時に諸の白衣、比丘に襯體衣を施す。比丘、畏愼して敢て受けず。佛に白く。佛言く、應に檀越（だんおつ）の衣を施すに隨ふべし。應に受くべしと。彼れ房舍を壞して已に治すも、臥具を還復せず。比丘、佛に白く。佛言く、若し房舍、已（すで）に治せば、應に臥具を還復すべし。若し復せざれば應に法の如く治すべしと。彼の諸の比丘、此の住處より定臥具を移して彼の處に至る。佛に白く。佛言く、此の住處の定臥具を移して彼の處に至るべからずと。國土の人民（にんみん）、反亂の恐怖（くふ）有り、住處亦た壞す。彼れ畏愼して敢て臥具を移さず。佛、此の住處の定臥具を移して彼の處に至ることを聽したまはずと。諸の比丘、佛に白く。佛言く、若し是くの如き事有らば、移すことを聽すと。彼れ臥具を移す時、體に襯することを畏れて敢て藏覆（ぞうふ）せず。言く、世尊、襯體衣と作すことを聽したまはずと。諸の比丘、佛に白く。佛言く、所に隨て方便して覆藏し、應に移すべし。若し餘人、驅（か）り起（た）たしむとも、起つべからず。亦た他を驅りて起たしむべからず。若し餘の比丘有て、能く愛護せば應に與ふべし。若し復た國土還復（げんぷく）し、人民還た安じて房舍治し竟りて、臥具を還復せず。諸の比丘、佛に白く。佛言く、若し爾して臥具を還復せざれば、當に法の如く治すべしと。

爾の時、舍利弗、上色（じょうしき）の碎段（さいだん）せる衣財（えざい）を得、五納衣を作らんと欲す。佛に白く。佛言く作ることを聽すと。爾の時、住處有り、現前僧、大いに可分の衣物を得。六群比丘、各（おのお）の相ひ推倚（すいき）し、肯（うべな）ひて藏擧（ぞうこ）せず、遂に失去（しつこ）す。諸の比丘、佛に白く。佛言く、及び見る有る者、應に收擧（しゅうこ）することを聽すと。

時に客比丘（きゃくびく）來り、衣物を移して餘房に著く。堅牢ならず。佛に白く。佛言く、別房に結して庫藏屋（くぞうおく）を作すことを聽す。白二羯磨して房名を唱へよ。若しは温室（おんしつ）、若しは重屋（じゅうおく）、若しは經行屋（きょうぎょうおく）なり。是の中、羯磨を作すに堪能なる者、上の如く、是くの如き白を作せ。大徳僧、聽け。若し僧時到らば僧、忍聽せよ。僧、某甲房（むこうぼう）を結して庫藏屋と作す。白すること是くの如し。大徳僧、聽け。僧、某甲房を結して庫藏屋と作す。誰か諸の長老、僧、某甲房を結して庫藏屋と作すことを忍する者は默然せよ。誰か忍せざる者は説け。僧已に忍す。某甲房を結して庫藏屋と作し竟ぬ。僧、忍して默然するが故に。是の事、是くの如く持すと。時に彼の庫藏屋、人の守る無く、堅牢ならず。守物人を差すことを聽す。白二（びゃくに）羯磨（こんま）して差せ。衆の中の羯磨を作すに堪能なる者を差せ。上の如く、是くの如き白を作せ。大徳僧、聽け。若し僧、時到らば僧、忍聽せよ。僧、某甲比丘を差して守物人（しゅもつにん）と作（な）す。白（びゃく）すること是くの如し。大徳僧、聽け。僧、某甲比丘を差して守物人と作す。誰か諸の長老、僧の某甲比丘を差して守物人と作すことを忍する者は默然せよ。誰か忍せざる者は説け。僧、已に忍す。某甲比丘を差して守物人と作し竟ぬ。僧、忍して默然するが故に。是の事、是くの如く持すと。若し比丘、守物人と作ることを肯（うべな）はざれば、應に福饒（ふくにょう）して粥（しゅく）を與ふべし。若し故ほ肯ざれば、一切所受の衣食（えじき）、分ちて應に二分を與ふべし。若し故ほ復た肯んざれば、當に法の如く治すべしと。